В продолжение дискуссии, которая завязалась в комментариях предыдущей записи - "Йога и религия: противостояние, которого нет".
Во все времена человек предполагал, что есть нечто большее в жизни, чем просто выживание и отправление инстинктивных потребностей, и многие люди интуитивно ощущали некое состояние, которое в разных традициях и культурах называлось "истинной реальностью", "божественным планом", "абсолютом", "действительностью", "истинным Я", и др.
Подразумевалось, что этим состоянием, в котором проявлялась особая сила и возможности, наделены все люди, но не все способны проявить его в себе и жить в нем.
На определенном уровне развития человек наделял этим состоянием других существ, которых называл богами, и поклонялся им, пытаясь приобщиться к этой силе и возможностям.
Но со временем в нашей цивилизации появились люди, которые получили переживание этого состояния и открыли, что в каждом человеке есть этот высший, божественный свет, и возможность жить в нём. Эти учителя человечества пытались научить людей обрести это состояние в себе, людей, способных пойти путем развития и сбросить с себя старые покровы ограничений, которые скрывали и сковывали эту истинную природу человека.
Этими оковами являлись, прежде всего, привязанность к инстинктивным потребностям, социальным привычкам, и незнание того, что в самом человеке есть частица высшего.
На нее и нужно было направить все свои устремления, внимание, волю, энергию, веру, чтобы соединиться с этим состоянием. Достигшими этого состояния людьми оно описывалось как состояние чистого, неограниченного ничем бытия, восприятие единства всего со всем на глубинном чувственном уровне, и блаженства (благодать).
Все, что мешает, препятствует достижению высшей действительности, истинного "Я", стали называть омрачениями, грехами, и объявили борьбу с этим злом. Вместо того, чтобы стремиться к высшему, люди вступали в неравную борьбу с созданным противником, разделяя самих себя на две противоборствующие стороны, война между которыми продолжается всю жизнь. Но это отдельная тема для разговора.
Итак, на определенном этапе развития человек чувствует необходимость соединиться со своим высшим проявлением, и тогда, в зависимости от уровня развития и возможностей, люди идут разными путями. Попробуем выделить три наиболее известных из них.
Первый, доступный немногим – это путь реализации состояния в соединении со своей истинной природой без посредников, за счет веры в нее, преданности, изучения себя и волевых усилий, развернутых в специальных методах достижения.
Этот путь, в том числе, относится к разным видам йоги. На санскрите главное значение слова "йога" - соединение, единение.
Второй путь, также по-настоящему доступный меньшинству, – это религиозный путь соединения, с использованием опоры, посредника, объекта, в котором истинная природа реализована. Это может быть человеческое существо, достигшее реализации, святые, учителя, или общепринятое в той или иной культуре божественное создание, боги, и проявления бога в человеческом обличии. Соединяясь с этим высшим сознанием через преданность и веру, человек открывает заложенную в нём божественную природу.
Эта открытая внутри гармония позволяет человеку перестать жить в состоянии разделения и ограниченности, создаваемой умом, с его двойственностью, концепциями, идеями и эго, через которое в мир приносится разделение, конфликт, цепляние за "своих", страх потери. В этом состоянии невозможно проявление истинной любви и сострадания.
Реализация своей истинной природы через веру и преданность личному божеству раскрывает в человеке состояние единения с собой и окружающим миром через любовь и блаженство.
В сознаниях людей, не достигших этого, где есть деление на "наших" и "ваших", настоящей любви быть не может. В этом апостол Павел абсолютно прав. Можно выучить наизусть любые первоисточники, быть знатоком священных текстов, но главного при этом не иметь.
Третий, самый распространенный путь – путь ума, "книжный" путь, изучение первоисточников, идей и концепции мироздания.
К сожалению, зачастую он становится, условно говоря, "фарисейским", и люди, которые ему следуют – "умники", специалисты по религиям, священным текстам, ритуалам, и тому подобному, которые не идут дальше умственных концепций, принятых как догмы.
Причем нередко ум играет с этими людьми в свои игры. Любой текст, называемый священным в той или иной религии, трактуется её последователями очень по-разному, и потому в лоне одной религии порождается огромное множество вариантов понимания первоисточников, и формируются объединения людей внутри этих религий, называемых сектами, церквями, и т.д. Из-за этого идут непрестанные войны, льется кровь, люди из-за религиозных идей убивают друг друга. Каждому кажется, что он-то и есть познавший истину, и ее необходимо навязать любым способом тем, кто не принимает его открытий. Все происходит по принципу, удачно сформулированному Жванецким: "Каждый по-своему прав, а по-моему - нет".
Появляются религиозные институты, созданные людьми, и весь "религиозный бизнес", как назвал это Д. Кришнамурти, сопровождающий эту деятельность. Интересы отдельных групп создают конкуренцию и все вытекающие из этого чисто человеческие качества – зависть, ревность, жадность, агрессивность, тщеславие, власть. Поэтому необходимо разделять в вопросах религии носителей религиозного ума, учителей, основателей религиозных направлений развития, и религиозные институты, использующие это священное, принадлежащее всем существам состояние в своих интересах.
Принцип "разделяй и властвуй" никто не отменял в подобной борьбе за власть. Пребывание в незнании, непросвещенности, отсутствие образования в области религиозного сознания поддерживает разделение и конфликт между людьми, использующими разные способы достижения истинной реальности, и это делает невозможным создание бесконфликтной, мирной среды существования людей. Религиозные институты поддерживают это разделение, не чураясь порой любых способов устранения конкурентов.
Договориться и объединиться могут люди, которые стали просвещенными, разумными, не являющиеся пешками в чужих руках, свободные, ответственные, с планетарной нравственностью, способные заботиться об окружающем мире без лживых слов и психологических виляний.
Разумным человека делает знание основ управления своими структурами, в том числе психологическими и ментальными. Знание делает свободным, и убирает разделение и конфликт. Знающим истину нечего делать в мире концепций и идей. Идея – продажна, а истина одна и неделима.
Выбор пути развития определяется уровнем способностей человека.
Если человек способен к эволюции, эти пути могут быть последовательными этапами в его развитии.
Изучение информации, различных текстов и писаний, но когда человек их не принимает бездумно, а анализирует и погружается в концепции и идеи, в дальнейшем может побудить его к практическому способу познания с использованием опоры, посредника. По мере продвижения в этом, обретается возможность обходиться на определенной стадии и без опоры, пребывая в состоянии единства с центром и всем миром.
В современном мире нужна не идея, кто лучше или чья религиозная идея круче, а объединение для помощи задыхающейся от безумной человеческой деятельности планете. Вот куда необходимо обратить всю энергию человечества.
Планета – наш дом, и в нем сейчас пожар и наводнение одновременно. И не стоит использовать последние 5 минут для выяснения, кто круче, надо спасать дом, если его не будет – все бессмысленно. И не в раю, и не в аду, и не на другой планете люди с современным сознанием не нужны. Они разрушат все, там, где они есть.
Если человек способен понимать, как работает его ум, роль идей, концепций в его жизни, начинает изучать себя, честно и трезво, отбрасывая все ложное в себе, то он может встать на путь, ведущий к мудрости, миру, и бесконфликтному существованию с собой и миром.
Мастер йоги с 45-летним стажем, врач, основатель первой официальной школы йоги (1983), автор системы «Йога ЛАМ» — йоги современного мира, ректор «Академии традиционных систем оздоровления и развития человека», автор «Учебника классической йоги и йоготерапии, I-II ступени».
понятно, что при обычном, чисто техническом изучении писаний, книг и т.д. не добиться саморазвития и совершенства, но и через религию (которая стоит в указанной иерархии на втором месте) к САМОсовершествованию не пробиться.
я согласна с тем, что для продвижения вперед, для совершествования себя и (пусть громко, но факт) мира вокруг, нужна вера. но вера не в религию и ее идеи, а в свои силы, в свои способности созидать и делать благо. религия - лишь устаревший средневековый инструмент, поэтому, по моему глубокому убеждению, религию не стоит даже упоминать в таком контексте, как стемление к развитию и самосовершенствованию. религия - это догмы, ритуалы (значения, которых сейчас не понимают), принципы для тех, кому достаточно только веры, но не хватает силы и ума для получения знаний.
и еще: идей, верно, много. но вот до истины может дойти только человек, стремящийся к знанию, к пониманию этих истин. познание истины через религию - это тупик, потому что всегда найдется человек, который спросит: "а почему?" и у религии не найдется правильного, логического ответа, без ссылки на каких-то сверхсуществ, управляющих миром, которые только и думают, кого бы судить да рядить. а доказать? научно? (вера в то, что есть единичный индивидуальный и неповторимый опыт кого-то в прошлом - чистой воды религия, словоблудие. раз что-то случилось однажды, то может случиться еще и еще, нужно лишь создать соответствующие условия - это наука, опыт - см. Свами Вивекананда, "Раджа-йога")