Этот пост хочу посветить аспектам йоги, которые многие обсуждают и по-разному трактуют, но мало кто осмысленно практикует. Речь пойдёт о яме и нияме – первой и второй ветвях классической йоги Патанджали.

Одни считают их чем-то наподобие религиозных заповедей, другие видят в них ненужное философствование, и переходят сразу к асанам, сосредотачиваясь на физическом аспекте йоги. Что же такое яма и нияма на самом деле? Для чего и как практиковать эти ветви йоги? Чем эта практика может нам помочь в реальной жизни?

Этим вопросам была посвящена моя лекция на одном из ежегодных форумов "Здоровье своими руками" в Крыму, в ходе которой я достаточно подробно и, хочется верить, доступно на них ответил. Здесь я приведу её отредактированный вариант. Для удобства восприятия он будет разбит на несколько разделов.

Итак, раздел первый.

Яма и Нияма в системе классической йоги

Несмотря на то, что яма и нияма являются первой и второй ступенями классической йоги, в "Йога-сутрах" Патанджали разговор о них заходит только во второй главе: начиная с 30-го афоризма речь идёт о яме, с 32-го афоризма – о нияме.

До этого они лишь упоминаются в 29-м афоризме, в котором обзорно рассматриваются восемь анг (санскр. ветвей) йоги.

Некоторые комментаторы "Йога-сутр" считают, что эти ступени нужно изучать и практиковать последовательно – сначала яму и нияму, затем только асану, пранаяму и т.д. Но из самого текста "Сутр" становится понятно, что все эти части естественным образом связаны в единое целое. Они подобны целому организму.

И тут не столько важна последовательность, сколько понимание взаимосвязи этих элементов, в которых содержится вся наука йоги.

Как правило, мы начинаем практиковать йогу, испытывая потребность в решении какой-то проблемы, связанной со здоровьем или психологическим состоянием, а также, чтобы стать более энергичным, сильным и т.п. И когда с самого начала человеку говорят, что он должен практиковать яму и нияму, то, как правило, он не понимает, зачем ему это нужно, или даже пугается. Поэтому возвращение к яме и нияме как к серьёзной практике происходит уже потом, когда человек проходит какой-то путь и накапливает определённый опыт. Он возвращается к практике первых ступеней, более глубоко понимая их необходимость.

Яма – пять обетов

Итак, первая ступень – яма. Она включает в себя следующие запреты, или обеты:

• ахимса - не причинять вред в поступках, словах, мыслях;
• сатья – правдивость;
• астейя - не присваивать чужое;
• брахмачарья - отсутствие привязанности к удовольствиям, зависимости от них;
• апариграха - не принимать дары, не заниматься накопительством.

Смысл санскритского термина "яма" – запреты, или обеты. Слово "обеты", всё-таки, подходит лучше. В любой религии (христианство, мусульманство и др.) есть так называемые заповеди, данные человеку Богом. Часто по аналогии с религиозными системами к ним относят яму и нияму.

Однако понимание заповедей в йоге немного иное. Это не просто нравственные законы, которые нужно выполнять во избежание "божьей кары".

Ведь что мы обычно наблюдаем в жизни? Среди нас живут люди, которые и воруют, и убивают и врут, но многие из них вполне благополучны. Что же, на них "божья кара" не распространяется? Безнравственные и непорядочные люди зачастую живут лучше нравственных и порядочных. Кто же наказывает негодяев? Одна из идей религии гласит, что их накажут потом, их будут судить на том свете.

Но в йоге на заповеди смотрят не с позиции некоей высокой нравственности. Это именно осознанные обеты, которые принимает человек, чтобы прекратить воздействие кармических законов. Мы знаем, что любое действие, которое совершается в нашем сознании и физическом теле, разворачивается как информация, и в будущем приводит к определённому следствию. То есть какой-то поступок или мысль становятся причиной, порождающей в дальнейшем цепь событий, которые, фактически, приводят к той или иной форме жизни. Любая мысль и любой поступок производит трансформацию (в большей или меньшей степени) во всех слоях нашего существа.

Возьмём для примера первую яму, которая называется "ахимса", то есть не причинение вреда в действиях, на словах и в мыслях. Почему говорится об этих трёх измерениях? Казалось бы, ничего страшного в том, чтобы думать «Поубивал бы всех», если на самом деле улыбаешься и ничего такого не делаешь, и даже не планируешь? Однако из-за существования взаимосвязи между этими измерениями, то, что сформировалось в ментальном слое, оказывает воздействие на другие слои и порождает причинную цепочку каких-то будущих взаимоотношений.

Основная цель ямы, "этого беспощадного морального кодекса", как говорил И.К.Таймни, – "полностью устранить все умственные и чувственные возмущения, свойственные обычному человеческому существу". То есть, целью ставится не получение большей силы, выгоды, успеха, удовлетворения своих амбиций и честолюбивых замыслов, или удовольствия, а именно устранение умственных возмущений. Почему это так?

Уровни мотивации к практике йоги

Таймни, комментируя Патанджали, разделяет людей на два типа в зависимости от мотивации.

Первый тип мотивации – это то, о чём мы только что говорили: получение силы, удовлетворение честолюбия и своих собственных амбиций, тщеславия и т.д. Это низший тип йоги. Такие люди хотят использовать свои йогические навыки для реализации этих целей. У них нет задачи получить высшее знание, просветление, мудрость и освобождение.

Высшей же целью йоги считается получение просветления, пробуждения, или достижение состояния кайвалья (санскр. освобождение, свобода). Это состояние свободы от всех ограничений, которые накладывает на нас обычное существование или взаимосвязь материи и информации (сознания).

Вспомните пример с лазерной указкой, которым пользовался лектор в обсерватории, показывая созвездия на небе. Свет от лазера попадал на различные объекты – на листья деревьев, облака, звездное небо. И свойства объекта определяли характеристики света. То есть информация в виде света по-разному проявляется на разных материальных носителях – каждый носитель накладывает на этот лазерный луч свои ограничения, изменяя его проявление.

Скажем, человеческое существо страдает от многих болезней, от холода, жары и т.п., то есть физические явления сами по себе уже являются причиной страданий. Он также страдает от моральных лишений, невозможности испытать какие-то удовольствия или, наоборот, от их переизбытка. Страдание всегда существует, будь оно от недостатка или от избытка чего-либо. Сознание, завёрнутое в определённый носитель, всегда имеет какие-то ограничения. Поэтому целью йоги в данном случае является максимальное освобождение от этих ограничений. Скажем, когда мы практикуем асаны, мы закаляем своё тело, улучшаем его, развиваем внутренние энергетические структуры, и тогда мы уже меньше страдаем от перепадов жары, холода, и проч. Это самый простой пример.

Что формирует нашу судьбу?

Человеку, который поставил целью не просто обретение силы, а достижение состояния свободы (кайвальи), прежде всего, нужно прекратить импульсацию, создание так называемых самскар, то есть кармических условий, формирующих некие зёрна, которые должны прорасти. Не имеет значения, посеяно хорошее зерно или плохое, то есть сделано доброе дело или злое. Любое к чему-то приводит.

Например, я посеял определённое зерно, чего-то сильно пожелал. И это зерно прочно укоренилось во мне. Чем серьёзнее желание, чем сильнее намерение его осуществить, тем более сильна самскара. Она становится ведущей в моей жизни, заставляет меня искать, формирует мою жизнь так, чтобы реализовать это возникшее желание. И мы порой даже не понимаем, откуда возникают эти внутренние решения, почему мы стремимся к определённым вещам и совершаем определённые поступки. Оказывается, эти решения были уже приняты ранее. Иногда даже бессознательно.

Например, человек в детстве попадал в условия, где он испытывает нехватку любви, или уважения, или его постоянно притесняют, обижают, унижают. Тогда он принимает внутреннее решение добиться любви и признания во что бы то ни стало. Или, мечтая отомстить всем, желая, чтобы его боялись, начинает проявлять агрессивность. Автоматически его жизнь начинает выстраиваться так, что он выискивает себе такое место в жизни, где бы он мог свою цель реализовать. Например, он идёт в армию, надевает погоны или строит карьеру, лишь бы стать генералом, президентом или директором, чтобы управлять людьми, обладать властью, получить признание.

Эти самскары как раз и порождают судьбу. Фактически, они и есть судьба. Они постоянно засеиваются и ждут своего часа, выстраиваясь рядами как патроны в обойме. И всё потому, что мы всегда что-то захватываем в свой ум, постоянно формируем какие-то желания и устремления. Если какая-то задача уже попала в эту "обойму" и сформировалась, то она всегда будет ждать своей реализации. И важно осознать, каким-то образом её прожить и освободиться. Тогда вы сможете хорошо понять, что это такое.

Часто говорят: "Судьба у него такая". Но что это значит? Человек в жизни всегда проходит через определённые обстоятельства, и судьба – это как раз возможность решить какую-то самскару, проявить заложенное в нём семя для его осознания. За жизнь человеку нужно отработать где-то два-три закона. И если человек способен прожить их и провести осознание, то его судьба может измениться. Но если человек не реализовывает свою судьбу, не осознаёт эти самскары, то он опять попадает в ту же самую ловушку, опять в его жизни повторяются те же самые ситуации, только при других обстоятельствах. Если же человек выучивает жизненный урок и освобождается от какой-то привязанности, то он имеет возможность сменить судьбу. Ему даётся шанс ещё раз её поменять. Или же из обоймы вылезает следующий патрон, приходит черёд следующей задаче.

Человек, который встаёт на путь йоги и ставит перед собой задачу достичь освобождения, уже понимает из своего жизненного опыта, как работает этот процесс в жизни, как он разворачивается в нас, и понимает, что он приносит страдания. Как правило, молодая душа, ещё не накопившая опыта, ещё не наигравшаяся, не имеет внутренней потребности освобождения от всех внутренних обусловленностей, выхода за их пределы. Таким людям нужно ещё много прожить, получить много опыта: привязанности, власти, славы и др., наиграться в разные игры, испытав при этом множество удовольствий и страданий. Те, кто уже наигрался, кого всё это уже не привлекает, имеют совсем иные мотивы, стремятся к совершенно другим ценностям. И перед ними встаёт вопрос: как же прекратить формирование этих самскар, этих ядер будущих судеб? Для этого и принимаются обеты: я не делаю этого, этого и вот этого. Почему? Потому что это основные моменты, создающие определённое состояние ума, которое как раз и формирует самскару, желание, и затем, в соответствии с ними, формирует судьбу.