В предыдущем посте я рассказывал о том, что такое яма и нияма, какое место они занимают в системе классической йоги и зачем и как их практиковать. В этой статье мы подробнее рассмотрим каждый из пяти обетов ямы, составляющих первую ветвь классической йоги Патанджали.
Первый обет ямы - ахимса, или не причинение вреда, - является очень важным законом, который можно назвать законом любви, потому что он исходит из понимания единства жизни. Это фундаментальное понимание приходит в процессе практики и медитации, в процессе проникновения в глубины реальности. Вы начинаете видеть единство реальности, взаимосвязь всего, осознаёте, что нет никаких отдельных существ и судеб. Всё настолько переплетено и взаимосвязано, что ничто нельзя отделить или выделить.
Как правило, человек по своему неведению считает себя отдельным, и полагает, что он может добиться каких-то привилегий или каких-либо особенных обстоятельств в жизни, возвыситься самому, если он будет причинять кому-то вред, завоёвывать, убивать, совершать акты насилия над другими. Он делает это исключительно по неведению, из-за непонимания единства.
За агрессией, желанием причинить вред другому человеку находится ненависть. Человеку что-то не нравится в другом, и далее в его уме формируется идея, почему он должен этого другого ненавидеть. Это может быть расовая, национальная идеи, или любые другие. Мы придумываем множество идей, объясняющих, за что мы должны кого-то ненавидеть или причинять ему вред. В итоге мы вовлекаем себя в обстоятельства, подобные войнам, конфликтам, и это продолжается нескончаемо. Человек, ненавидимый нами, тоже ловит эту волну ненависти, начинает поступать в соответствии с ней, и мы попадаем в состояние постоянной близости друг к другу. Кто является самыми близкими людьми? – Враги. Те, кого мы ненавидим, а не любим. Потому что любить мы умеем плохо, а вот ненавидеть - хорошо. И эта ненависть формирует наиболее сильную связь. На самом деле, человек своего врага знает гораздо лучше, чем самого себя. Он пропитывается этой энергией, и через некоторое время они меняются местами. Тот, кто против кого-то борется и побеждает, потом сам становится таким же.
Помните нашу Октябрьскую революцию, когда крестьяне и рабочие ненавидели и убивали "белую кость", а когда победили, стали подражать тем, кого же сами и уничтожили. Или же после того, как в Америке извели индейцев, потом фактически стали им же подражать. Или же случай с Вавилоном, который шумеры уничтожили, а потом заново отстроили. Шумеры были достаточно мудрым народом. Они завидовали Вавилону, но, в конце концов, победив его и потеряв главного врага, поняли, что без Вавилона дальше жизни нет. И таких примеров можно привести множество.
Поэтому первая ступень – яма - очень важна, но также очень сложна. Этой практикой мы начинаем изживать в себе привычные формы взаимодействия с реальностью. Практика ахимсы развивает в нас состояние любви. Это происходит естественным путём, когда мы перестаём причинять вред, и сознательно убираем из себя те самые зёрна, которые вырастают в ненависть. А когда исчезает ненависть, на её месте появляется что-то другое, появляется любовь. Свято место пусто не бывает. На высших ступенях, когда стремление к причинению вреда в мыслях, словах и действиях искореняется полностью, проявляются добродетели совсем иного характера.
Вторая яма – сатья (санскр. "правдивость"). Правдивость – очень важное качество, это обет «не лгать». Хотя это и не означает, что мы должны всем говорить правду, только правду и ничего кроме правды. Можно ничего и не говорить. Нет необходимости всем сообщать, чем вы занимались сегодня днём, вечером, ночью и так далее. Здесь правдивость означает правильное видение реальности, которая разворачивается в нас. Быть правдивым - это, прежде всего, не врать самим себе.
В повседневной жизни мы очень успешно обманываем сами себя, оправдывая свои поступки и объясняя себе их причины, придумывая мотивы, почему мы поступили так или иначе. И это закрывает нашу интуицию. Поэтому соблюдение сатьи, наоборот, способствует развитию интуиции.
Отсутствие правдивости приводит к неспособности видеть реальность такой, какая она есть, потому что слои лжи, которыми мы постоянно окутываем наше собственное сознание, скрывает так называемое буддхи, один из аспектов сознания. Буддхи – это интуитивное состояние, это способность чувствовать и видеть реальность непосредственно, как она есть, а не через умозаключения, не через образы, понятия, которые привычно использует наш ум.
Следующий обет – астейя. В переводе с санскрита – "не воровство", "не воровать".
Причём имеется в виду не только прекращение воровства в буквальном смысле - присвоения чужих вещей, а присвоения всего того, что нам не принадлежит. Например, интеллектуальной собственности, почёта, чужих мыслей (например, когда мы выдаём их за свои с целью самовозвышения), и так далее. То есть это отказ от присвоения того, чего мы не заслуживаем.
В современном обществе такие формы присвоения становятся естественными. Но они закрывают тонкие качества и способности. Все люди мечтают о подобных способностях и считают, что достаточно сделать несколько упражнений, чтобы они проявились. Однако такие способности появляются лишь тогда, когда осваиваются тонкие формы ямы и ниямы. Это способности, данные человеку природой, и они проявляются в сознании естественным образом, по мере устранения препятствий - то есть по мере очищения сознания от санскар и клеш.
Брахмачарья - это самый сложный для трактовки пункт, особенно в современное время. Разные комментаторы объясняют его по-разному: от полного воздержания от любого рода сексуальной деятельности до полного отказа от удовольствий.
Брахмачарью в широком смысле можно трактовать как воздержание от получения любых удовольствий, не только сексуального.
У нас есть органы чувств. По природе нам дано много возможностей чувствовать, воспринимать мир. И мы вовсе не должны подавить всё это.
Почему тогда брахмачарья накладывается как обет, ограничение?
Не потому, что мы не должны испытывать удовольствия от органов чувств, гораздо важнее – не привязываться к удовольствиям. Когда мы реализуем желания и получаем удовольствия, наш ум начинает желать продлить их или ещё раз повторить. И это как раз формирует волнение ума. Появляется своего рода навязчивая идея: опять и опять думаешь, как бы купить и съесть понравившийся торт.
Привязанность подобна зависимости. Это как навязчивая мысль, которая попадает в подсознание, оседает там и оттуда начинает работать. И подавить такое навязчивое желание уже не получится: чем больше будешь пытаться, тем больше оно будет проявляться. Любая форма насилия и волевого усилия тут не срабатывает. Не помогает и удовлетворение желания «на полную катушку», потому что даже если чего-то объешься или напьёшься, утром «с похмелья» опять захочется есть или пить. Нельзя дровами тушить пожар – всё равно будет гореть.
Почему делается акцент на сексуальный аспект? Потому что есть специальные виды практик, которые требуют много энергии. И в период занятия ими любые отвлечения, особенно такие сильные энергетические выбросы, как выход сексуальной энергии, будут мешать. В такие периоды это категорически запрещается. В дальнейшем же каждый может решить для себя, что выбрать.
Апариграха – в переводе с санскрита означает «ненакопительство», её также трактуют как отсутствие собственничества.
Человек, в отличие от других живых существ, постоянно стремится что-то накапливать "на чёрный день". Вокруг нас скапливается множество вещей, и мы постоянно озабочены тем, чтобы сохранить то, что накопили. Это относится и к материальным, и к интеллектуальным накоплениям. Складирование, уборка, обслуживание множества приобретённых вещей требует больших затрат сил и времени. И так утекает наша жизнь. Создаётся своего рода иллюзия: оставив что-то на всякий случай, нам начинает казаться, что это может нам в один прекрасный день пригодиться. Но, как правило, этого не случается.
Практикуя апариграху, мы учимся обходиться тем минимумом, который нам действительно необходим. Иисус в Евангелии приводил в пример пташек божьих, которые не заботятся о еде, одежде и жилье, потому что Бог даёт им всё, что необходимо, в тот момент, когда это необходимо. Но от неверия мы всегда пытаемся приберечь что-то про запас.
Мастер йоги с 45-летним стажем, врач, основатель первой официальной школы йоги (1983), автор системы «Йога ЛАМ» — йоги современного мира, ректор «Академии традиционных систем оздоровления и развития человека», автор «Учебника классической йоги и йоготерапии, I-II ступени».
Telegram-канал Андрея Лобанова
Яма и Нияма присутствует не только в практике с телом, но и в медитативных ступенях восьмиступеньчатой йоги Патанджали. И в этом аспекте хатха-йога является подготовительной внешней йогой, готовящей практика к трем внутренним ступеням – дхарана, дхъяна и самадхи.
Начальную йогу Патанджали описывает в разделе ниямы, которая носит название крийя-йога – йога действия, которое ведет практика к осознанию необходимости заниматься более сложными ступенями йоги для того чтобы достичь цели йоги – соединения с высшим аспектом реальности и обретения свободы от всех форм ограничений.
В науке ставится целью познание мира, и создаются сменяющие одна другую модели устройства мира, хотя ни одна из этих моделей не описывает всей полноты и истины. Но ученые верят в то, что познание мира возможно, и продолжают трудиться в этом направлении.
Религиозная система ставит целью познание Бога как высшей творящей силы, и служение этой силе, той или форме ее проявления. И отличие между религиями – как раз в этой форме и способах поклонения, служения.
Йога как религиозный путь ставить целью соединение, слияние с божественной силой, истинной сутью, сокрытой в природе человека. Проявление этой силы во всех структурах человека позволяет освободиться от ограниченной формы существования, в которой находится человек. «И познайте истину, и истина сделает вас свободными» (Евангелие от Иоанна).
Йога Патанджали считается классической потому, что является универсальной наукой и технологией, и освобождение является её главной целью.
Как наука она имеет обоснованную теорию постановки целей, которая представлена в «Сутрах» как философия клеш – теории о страданиях человека из-за имеющихся ограничений. Дается также описание структуры человека и механизмов ее функционирования. Исходя из этой структуры и поставленной цели, выстраивается технология ее достижения.
Технология базируется на методах, состоящих из восьми анг (ветвей) и инструментов, необходимых для достижения этой цели.
Главным методом познания и действия в йоге Патанджали является саньяма – способ соединения с объектом без участия функционального ума.
Объекты могут быть внешними и внутренними. Йога интересует внутренние объекты – познание своей структуры и механизмов ее функционирования. Соединяясь со своими структурами методом санъямы, человек познает их и освобождается от разных форм и уровней ограничений, имеющихся в его структурах.
Освобождение – это многоступенчатый процесс избавления от разного уровня ограничений, которые присутствуют в человеке и мешают ему видеть действительность такой, какая она есть.
Это процесс сугубо индивидуальный. Открытие своего внутреннего мира неодинаково у практиков, из-за различий, которые имеются в содержимом их структуры и в природных возможностях, определяющих глубину познания и уровень освобождения, которого он может достичь.
Поэтому такое многообразие опыта и его описаний у разных йогов.
Не все, реализовавшие свою практику становятся известными и печатаются в книгах, становятся образцами, эталонами йогической жизни.
Скорее наоборот, можно предположить, что достигшему освобождения нет нужды что-то кому-то доказывать, демонстрировать. Его сознания должно сильно отличаться от привычного нам.
как бы мы ни хотели, но избавиться от самых простых законов физики, биологии невозможно (раз уж мы являемся "биологическими организмами", простите за несовсем корректную формулировку, имеем физическое тело). это следует из самого определения.
что касается тишины вокруг персоны просветленного - соглашусь, однако такие люди стараются передать свои знания ученикам, и уже хотя бы поэтому становятся известными, пусть узкому кругу, но о них знают. да и большинство таких людей получая знания не могут молчать, видя несоответствие между идеалом в своих открытиях и действительностью. это естественно. мы все хотим лучшего для этого мира. а лучшее начинается с просвящения. когда человек знает, что это плохо, почему это плохо, и какие последствия будет иметь совершение плохих действий (законы кармы), то только мазохист станет поступать вопреки законам. и такое положение ведет к гармонизации окружающего нас мира, поэтому обучение, просвящение - одна из важнейших миссий всех великих учителей. они же не только для себя в этот мир приходят, если такой великий человек оставит свои знания только для себя и уйдет из мира не передав их, то какой он просвященный? он не понял главного - он пришел сюда в этот мир с миссией... и получается, что не выполнил ее, не передал знания. не познал себя, в конце концов (хотя это лишь точка отсчета для настоящего учителя)... и учитель этот всего-навсего эгоист (раз оставил зерно знания только для себя). а значит не йог (йог не может быть эгоистом). ч.т.д. ("что и требовалось доказать" - прямо как в школе на уроках геометрии))))))